鲁商瞿受《易》于仲尼；仲尼卒，商瞿授楚馯臂子弓（一云子弘。）。子弓授江东桥庇子庸（一云鲁桥庇子庸。），子庸授燕周竖子家（一云周丑子家。），子家授淳于光羽子乘（一云东武孙虞子乘。），子乘授齐田何子庄。及秦焚书，以《易》为卜筮之书，独得不焚，故传授不绝。汉兴，田何授东武王同子中、（读曰仲。）洛阳周王孙、丁宽子襄、齐服光四人焉，皆著《易传（丁宽作《易说》八篇，三万言，训诂举大义而已。王、周、服皆作《易传》二篇。）》。周王孙授魏蔡公（蔡公《易传》二篇。），王同授齐即墨成、广川孟但、鲁周霸、莒衡胡、临淄主父偃、菑川杨何叔元，叔元《易传》二篇。叔元传燕韩婴、河内司马谈、太中大夫京房（非焦延寿弟子京房也。）。后丁宽复从周王孙受古义，号《周氏传》，然周王孙即宽师田何之学也。宽授同郡田王孙，王孙授沛施雠子卿、（一云长卿。）兰陵孟喜长卿、琅琊梁丘贺长翁。繇是有施、孟、梁丘之学焉（施、孟、梁丘氏章句各二篇。）。施氏授河内张禹子文、琅琊鲁伯；禹授淮阳彭宣、沛戴崇子平；鲁伯授泰山毛莫如少路、琅琊邴丹曼容。繇是施家有张、彭之学。孟氏则改师法，以候阴阳灾变书，诈言得自师田生，而同门梁丘贺證明之，且非田生之法也。授同郡白光少子、沛翟牧子况，由是孟家有瞿牧、白生之学。梁丘氏者，始受大中大夫京房《易》，房出为齐郡太守，后更事田王孙。然则京房、田王孙，皆田何家法也。汉宣帝时，闻京房为《易》明，求其门人，得贺。贺年老，授于子临。临始从父学，亦尝事施雠，后卒行京房法。授五鹿充宗君孟（君孟《略说》三篇。），君孟授平陵士孙张仲方、沛郡邓彭祖子夏、齐衡咸长宾，繇是梁丘家有士孙、邓、衡之学。今《子夏传》即邓子夏，盖出于梁丘家也。其后有京房《易（房字君明，东郡顿丘人，非太中大夫京房也。）》。房始授业梁焦赣延寿。赣云常从孟喜问《易》，会喜卒，房以延寿《易》即孟氏学，时孟氏门人翟牧、白生皆曰非孟氏法也。房后以灾异得幸。授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘，皆为博士，由是有京氏之学焉。又其后有东莱费氏《易（名直，字长翁。）》，其学无章句，本以古字，号古文《易》。以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》解说上下经。授琅琊王潢平仲，由是世传费氏之学。又沛人高相，与费公同时，亦无章句，自言出于丁将军，传授子康及兰陵毋将永，由是有高氏之学焉。汉宣帝时，孟、梁丘皆立博士；至元帝世，立京氏《易》。惟费、高二家，未得列于学官。成帝时，刘向校书，考《易》说，以诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大意略同，惟京氏为异。向以中古文《易》经校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎」、「悔亡」，惟费氏经与古文同，然受其学者，未盛于世。时梁丘贺以卜筮得幸宣帝，及至显官，故学者宗焉。其后五鹿充宗贵幸，善梁丘《易》，元帝好之，欲考其异同，令充宗与诸《易》家论。充宗乘贵辨口，诸儒莫能与抗，皆称疾不敢会。又施雠之门人张禹以经术为成帝师，位丞相，封侯，成就弟子尤著者彭宣、戴崇，皆至公卿。故施氏、梁丘之学尤盛于当世。以至孟氏、京氏弟子俱为博士，故二家之学亦行焉。高相子康为王莽所杀，故学者衰废，而费氏独行古文《易》，然而未得立者，盖亦不幸者矣。其后东汉诸儒，习施氏者，则有沛戴崇洎子宾，陈留刘昆威公洎子轶君文。习孟氏者，则有南阳洼（音圭）丹子玉，中山鲑阳鸿孟孙（鲑，胡佳反，又苦圭反。一作鲑，胡瓦反者，非。），广汉任安定祖。习梁丘氏者，则代郡范升辨卿，京兆杨政子行、（一云范升、杨政皆传孟氏《易》者，非。）颍川张兴君上洎子鲂；惟张兴最知名，为梁丘家宗，弟子自远方至者，著录且万人焉。习京氏者，则汝南戴凭次仲，南阳魏满叔牙，济阴孙期中彧惟高氏之学无传焉。建武中，陈元长孙、郑众仲师皆传费氏《易》，其后马融、荀爽亦为之传，自是费氏兴而诸家之学衰矣。陈、荀、马皆当世大儒，故费氏之学益盛，今辅嗣之学盖出于费氏古文《易》也。再原汉之言《易》者，一出于田何。其传者，若周王孙、王同、杨何、大中大夫京房、丁宽、田王孙，皆本师法。然当高、惠、文、景之时，学其未兴也。至宣、元间，施、孟、梁丘、京氏四家及高相之学，多以阴阳灾异为说。惟费氏本以古字，号古文《易》，以《彖》、《象》、《文言》讲说上下经，为有本末；又校之诸家，独与中古文《易》同。流及马、郑等家，其学遂盛。独辅嗣，天启其衷，而入圣门之奥。考其渊源，虽本于马、郑之学，然其流溥博，出于诸家远矣。噫！《易》之大原，皎若白日，函光于牺，旭于文，迄我圣师，而后正中焉。昳于秦，薄蚀于汉，诸家之说棼焉，而圣道微矣。辅嗣特起，斥去异端，天人之道，俄然而明。然犹时若氛翳，未能廓然，若将有以待焉尔。在其贤者，心圣人之心，犹得观望其光景者哉！

经明行修，非相因之事，是以古今讲授之士，虽以传解显闻，而有不免得罪于名教者也。汉以来学经家众矣，顾违行则犹多。董仲舒号大儒，而下流禳厌，类巫觋不自羞，至推灾异，险受祸，乃吞声而绝口。刘向烧金幸宠，罪延其父。郑康成八十不葬其亲，孔光、张禹曲说卑意，亡国以存家。戴圣见纠不法，范升废于出妻，马融骄奢，王弼躁急，贾逵附图谶以希贵显，祝钦明诬《周官》以媚祅后，刘歆助新，蔡邕怀卓，谯周致主于舆衬，陆质效鹰犬于叔文。是皆内不令于身，外不祥于世，清议之所投窜，而学者之人所为共羞，而数君则为之，夫岂经之所能救哉？盖学之于人，所以辅益其器资。器资或陋，虽力于学，亦安能保其措置不涉于小人？譬诸染然，同是朱蓝，而入是则各有分。缯之入不异黂之入，而黂自然贱，缯自然贵，贵贱岂色之预哉？而论治者或称行修出乎经明，吾讵敢信？且数君之学，皆世用其书，不可阙者，而行己若此，彼其学数君而不就者，其有过而可羞，谁能计之？谓明经人为必无罪焉，吾终大笑此论耳。夫明天下之善曰德，而德之所成有吉凶；当天下之务曰才，而才之所设有邪正。维吉以正，故贤人君子业履所以全；维凶以邪，故数君所以不免于过恶，岂数君之愿哉？主于中者无以胜于外之所行，则经亦何能予夺于其间？但圣人之于教，不欲引己望人，又不欲骇以所不及。是故存经以为辅性之本，使之上智益明，下愚或畏。虽然，终不必以经为母，而行为子，为其吉凶邪正之所自，成设有不齐故也。盖古之人有经行兼长者矣，然而非实相因也。负可贵之器质，而成德于吉，设才于正焉，则如薪火之遇膏，有加壮而益扬，而非俟膏然后为火也。语而用此，则圣人之意与士之所兼，非实相因，盖亦可亮矣。嗟乎，吾安得若人而见之？

自昔创业兴衰与增光洪业之君，待遇臣下，恩礼虽一，而崇高严恪，常行于爪牙介胄之夫，以折其悍骄难使之气；柔逊谦屈，必施于林壑退藏之士，以砺其廉靖无求之节。故能驾驭人材，表正风俗。汉高帝立，能召齐王田横于海岛中，而自恨终身不能致四皓。世宗踞见大将军卫青，至汲黯奏事，或时不冠，则走避帐中，使人可其请。光武制御功臣，不相假借，而招延处士，如会稽严光，足加帝腹，辞其爵位。山阳王成，使者再聘，不肯就车。太原周党，陛见帝廷，伏而不谒。虽范升有誇上求高之奏，不以为然，各从其志。夫此三君者，内平四海，外詟百蛮，可谓英雄之主矣。然高祖之威能行于暴秦强楚，而不行于四皓；世宗之威能行于匈奴西域，两越东夷，而不行于汲黯；光武之威能行于寻邑王郎、赤眉铜马、陇蜀之君，而不行于严光、周党。惟公孙述独行之。述招聘蜀人李业之流，或劫以兵，或迫以酖，或械其妻子。业等皆死，疑若最能行其威令矣，然述之威能行于李业等，而不能行于吴汉。何也？威有所当加、势有所当屈。加于所当加以立威则强，屈于所可屈以忘势则昌，反是道者，难乎免于乱亡之祸矣。陛下尊德乐道如古贤王，屡下诏书，详延遗逸，而群臣有不能钦承美意以增盛德之光者。凡所宣召，或有未至，不原情实，略见宽假，即肆谗谤，以谓违于君命召不俟驾之义，被之以偃蹇之名，而欲加之以不恭之罪。虽陛下大度并包，不从其说，而造此谤者亦云甚矣。夫召而不至者，其本心岂乐贫贱、恶富贵哉，其必有以也。或其齿早衰而不能至，或其身负疾而不能至，或其志气已经沮伤而不能至，或其才力不足以当任使而不能至，或其所见与时不同而不能至。若听顺所守，寝息恩命，下全隐居之操，上有好善之美，两得之矣。乃欲施雷霆之威于一介之士，何也？渡江以来，四月八日所下赦书，首欲上遵仁宗法度。谨按康定间尝以词馆招张俞矣，辞而不受，至于四五。其后又以修起居注用王安石矣，辞而不受，至于八九。皆从其欲，又优奖之，以励风俗，未尝加以雷霆之威，而权纲不缘此而不立，命令不缘此而不行。威加于西则臣服元昊，威加于北则削平王则，威加于南则扫荡智高。柔巽屈于隐士而德愈隆，刚克伸于四夷而威愈震，可谓知所用矣。此其所宜遵者也。侍从近臣不有忠言奇策，上动圣听，奋扬天威，歼灭雠敌，顾请施于疾病退藏之臣，其意安在？伏望特降诏书，申明此旨。凡被召有不能赴者，悉从其欲，不强致之，独以威刑外施暴横之戎，内扫贪残之贼，与悍骄不可使之将，谗说殄行之臣，则天下归心而治道成矣。